ప్రపంచంలోనే అతి పెద్ద హిందూ 'వైష్ణవాలయం

ప్రపంచంలోనే అతి పెద్ద హిందూ 'వైష్ణవాలయం'!!

హిందూ దేవాలయాలు చాలా చోట్ల వున్నాయి. కానీ ప్రపంచంలోనే అతి పెద్ద హిందూ 'వైష్ణవాలయం' 'విష్ణుదేవాలయం' మన భారతదేశంలో లేదని, అది కాంభోజ దేశంలో వుందని అంటున్నారు. 'ఆంగ్కోర్ వాట్' 'ఆంగ్కోర్ వేట్' ఒక ప్రపంచ వారసత్వ ప్రదేశం, కంబోడియా లేదా కాంబోడియా(ప్రాచీన నామం 'కంపూచియా') లోని అంగ్ కోర్ వద్ద 12వ శతాబ్ధంలో సూర్యవర్మన్ నిర్మించారు. ఇది 'వైష్ణవాలయం' 'విష్ణుదేవాలయం'. ఇది ఖ్మేర్ నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించారట. ప్రపంచంలోనే అతిపెద్ద విష్ణుదేవాలయం ఇది. భారతీయ సంస్కృతి ఆనవాళ్లే లేని కంపూచియాలో ఇంతపెద్ద హిందూ దేవాలయాన్ని ఎలా? ఎందుకు నిర్మించారనే ప్రశ్న తలెత్తడం సహజం. అయితే అసలు విషయానికొస్తే.. పూర్వకాలంలో కాంభోజ దేశం అని పిలిచేవారు..

ప్రస్తుతం కంపూచియాగా పిలవబడే ఈ దేశాన్ని పూర్వకాలంలో కాంభోజ దేశం అని పిలిచేవారు. సంస్కృత పదాలను సరిగ్గా ఉచ్ఛరించలేని యూరోపియన్లు, కాంభోజదేశాన్ని కంబోడియాగా మార్చేశారు. యూరోపియన్ వలస దేశాల అజమాయిషీలోకి వెళ్లిన తర్వాత కాంభోజ దేశం కాలక్రమంలో కంపూచియాగా మారిపోయింది. పూర్వకాలంలో కాంభోజ దేశంలో హిందూ సంస్కృతే ఎక్కువగా ఉండేది. 9-15 శతాబ్ధాల కాలంలో ఈ దేవాలయాన్ని నిర్మించిన రెండవ సూర్యవర్మతో పాటు అనేకమంది హిందూ రాజులు కంపూచియాను పాలించినట్లు చరిత్ర ద్వారా తెలుస్తోంది.

'నాగ' అనే రాకుమార్తెను వివాహం చేసుకుని..
చైనా రికార్డుల ప్రకారం ఈ ప్రాంతమంతా భరత ఖండానికి చెందిన రాజుల పాలనలో ఉండేది. భారతీయ పురాతన సంస్కృత గ్రంథాలు కూడా ఈ విషయాన్ని రూఢి చేస్తున్నాయి. చోళ రాజ్యానికి చెందిన ఒక రాజు, టోనెల్ సాప్ నదీ పరీవాహక ప్రాంతాన్ని ఏలుతున్న 'నాగ' అనే రాకుమార్తెను వివాహం చేసుకుని ఇక్కడ రాజ్యాన్ని ఏర్పాటు చేసినట్టు చారిత్రక ఆధారాలున్నాయి. ఖ్మేర్ సామ్రాజ్య పురాణగాథల ప్రకారం ఖ్మేర్ సామ్రాజ్యాధినేత అయిన కాముతో భరత ఖండానికి సంబంధాలున్నట్లు తెలుస్తోంది. ఖ్మేర్ నాగరికత తర్వాత కొన్ని శతాబ్ధాల అనంతరం భారతీయ సంస్కృతి కంపూచియాకు వ్యాపించింది.

జీవిత కాలంలో కనీసం ఒక్కసారైనా దర్శించాలనుకునే..
సంస్కృతం అధికార భాషగా హిందూ, బౌద్ధమతాలు అధికార సంప్రదాయాలుగా వెలుగొందాయి. జీవిత కాలంలో కనీసం ఒక్కసారైనా దర్శించాలనుకునే పర్యాటక ప్రాంతాల్లో ఆంగ్ కోర్ వాట్ దేవాలయం ఒకటి. ఆంగ్ కోర్ వాట్ దేవాలయం కంపూచియాలోని సీమ్ రీప్ పట్టణానికి సుమారు ఐదు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది. హిందూ సంస్కృతీ సంప్రదాయాలు ప్రతిబింబించే అద్భుతమైన శిల్పకళా నైపుణ్యం ఇక్కడ కనిపిస్తుంది. భారతీయ ఇతిహాసాలను తనలో ఇముడ్చుకుని అందరినీ ఆకట్టుకుంటోంది. అంతేకాదు ఈ దేవాలయం ఆ దేశ జాతీయ పతాకంలో కూడా స్థానం సంపాదించుకుంది.

క్రీ.శ. 12వ శతాబ్ధకాలంలో ఆంగ్ కోర్ వాట్ ను రాజధానిగా చేసుకుని..
ఈ ఆలయానికి కొన్ని దశాబ్ధాల చరిత్ర ఉంది. ఖ్మేర్ సామ్రాజ్యంలో ఈ అద్భుత కట్టడానికి అంకురార్పణ జరిగింది. క్రీ.శ. 12వ శతాబ్ధకాలంలో ఆంగ్ కోర్ వాట్ ను రాజధానిగా చేసుకుని పాలించిన రెండవ సూర్యవర్మన్ కాలంలో ఈ ఆలయ నిర్మాణం జరిగినట్లు చరిత్ర చెబుతోంది. దీన్ని నిర్మించడానికి సుమారు 30 సంవత్సరాలు పట్టిందట. ఈ దేవాలయ నిర్మాణం మన దేశంలోని తమిళనాడు దేవాలయాలను పోలి ఉంటుంది. తమిళనాడుకు చెందిన చోళరాజుల నిర్మాణ పద్ధతులు ఈ దేవాలయాల్లో కనిపిస్తాయి. అయితే ఈ దేవాలయాలన్నీ మిగతా వాటికి భిన్నంగా పశ్చిమ ముఖద్వారాన్ని కలిగి ఉన్నాయి.

భారతదేశంలో కూడా ఇంత పెద్ద దేవాలయం లేదనే చెప్పాలి..
టోనెల్ సాస్ సరస్సు తీరాన సుమారు 200 చదరపు కిలోమీటర్ల వైశాల్యం కలిగి ఎంతో విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఎన్నో దేవాలయాల సముదాయంతో ఆహ్లాద భరితంగా ఉంటుంది. భారతదేశంలో కూడా ఇంత పెద్ద దేవాలయం లేదనే చెప్పాలి. అద్భుతమైన వాస్తు రీతితో ఈ దేవాలయాన్ని రూపొందించారు. కులేన్ పర్వత శ్రేణుల పాదాల చెంత నిర్మించబడ్డ ఈ దేవాలయం ప్రపంచంలోనే అతిపెద్ద హిందూ దేవాలయంగా, విష్ణుమూర్తి ఆలయంగా వెలుగొందుతోంది. ఇందులోని ఆలయాలన్నీ హిందూ సంస్కృతికి దగ్గరగా వుంటాయని చెబుతున్నారు.

భూమి మీద ఉన్నప్పుడే ఈ రుణాలు తీరుస్తే నేరుగా స్వర్గానికి వెళ్తారట!

భూమి మీద ఉన్నప్పుడే ఈ రుణాలు తీరుస్తే నేరుగా స్వర్గానికి వెళ్తారట!
హిందూ సాంప్రదాయంలో ఎన్నో అంశాలు ఇటు ఆరోగ్య పరంగా, అటు ముక్తిపరంగా పొందుపరిచారు. అయితే చాలామందికి తెలియని ఆచార వ్యవహారాలు, పద్ధతులు, సంస్కారాలు చాలానే ఉన్నాయని చెప్పవచ్చు. కొంతమంది పాటిస్తున్నా, ఎందుకు పాటిస్తున్నామో తెలీని పరిస్థితి వుంది. చాలా మటుకు భక్తులు చేసే కార్యక్రమాల్లో ప్రతి దాని వెనుక ఏదో ఒక అంతరార్థం దాగి ఉంటుంది. దీని గురించి చాలా కొద్ది మందికే తెలుసు. ఏ కార్యక్రమాన్ని, ఏ పూజను ఎందుకోసం చేస్తామో చాలా మందికి ఇప్పటికీ తెలియదు. అలాంటి వాటిలో ముఖ్యంగా హిందువులు నిర్వహించే శ్రాద్ధ కర్మల క్రియ కూడా ఒకటి. ఇంతకీ ఈ కర్మలను ఎందుకు నిర్వహిస్తారో తెలుసుకుందాం..

1.ఋషి ఋణం:-
మహాభారతంలో శ్రాద్ధ కర్మల గురించి వివరంగా ఉన్నట్టు పలువురు పండితులు చెబుతున్నారు. ప్రధానంగా 3 రకాల రుణాలను తీర్చుకోవడానికి ఈ శ్రాద్ధ కర్మలను నిర్వహిస్తారట.
మనిషి తాను జీవించి ఉన్నంత కాలం దాన ధర్మాలు చేస్తే ఈ రుణం తీర్చుకున్నట్టు అవుతుందట. అలా చేయలేని వారు ఒక వేళ చనిపోతే వారి కుటుంబ సభ్యులెవరైనా శ్రాద్ధ కర్మలు చేస్తే అప్పుడు ఆ రుణం తీర్చుకున్నట్టేనని, అప్పుడు వారికి పుణ్య లోకాలు ప్రాప్తిస్తాయని అంటారు.

2.దేవ ఋణం:-
మనిషి బతికి ఉన్నప్పుడు తాను సంపాదించే జ్ఞానాన్ని ఇతరులకు పంచితే ఈ రుణం తీర్చుకున్నట్టు అవుతుందట. ఇక ఒక వేళ ఎవరైనా ఇలా కూడా చేయలేకపోతే వారు చనిపోయాక వారి కుటుంబ సభ్యులు శ్రాద్ధ కర్మలు నిర్వహిస్తే అప్పుడు ఈ రుషి రుణం కూడా తీరినట్టు అవుతుందని పెద్దలు చెబుతున్నారు.

3.పితృ ఋణం:-
ఈ రుణం తీరాలంటే మాత్రం చనిపోయిన వారికి కచ్చితంగా శ్రాద్ధ కర్మలు నిర్వహించాలి. తర్పణాలు, పిండ ప్రదానాలు చేయాల్సిందేనట. అప్పుడే 3 రుణాలు తీరినట్టయి చనిపోయిన వారి ఆత్మ శాంతిస్తుందట. భూమిపై నివసించే వారి కుటుంబ సభ్యులకు కూడా మంచి జరుగుతుందట. అందుకే ఎవరైనా తమ పూర్వీకులకు శ్రాద్ధ కర్మలు నిర్వహించకుండా చనిపోతే, వారి పేరిట ఇప్పుడున్నవారు శ్రాద్ధ కర్మలను నిర్వహించాలట. అలా చేసినా చనిపోయిన వారి ఆత్మలు శాంతించి, ఇప్పుడున్న వారికీ మంచి చేకూరుస్తాయట.

భాద్రపద మాస మహాలయ పక్షంలోనూ..
అయితే సాధారణంగా ఎవరైనా చనిపోయిన తమ పూర్వీకులకు వారు చనిపోయిన తేదీల్లోనో, లేదంటే పుష్కరాల వంటివి వచ్చినప్పుడో తర్పణాలు వదులుతారు. పిండ ప్రదానాలు, కర్మలు చేస్తారు. కానీ ప్రస్తుతం నడుస్తున్న భాద్రపద మాస మహాలయ పక్షంలోనూ కర్మలు చేయవచ్చట. పిండాలు, తర్పణాలు వదలవచ్చట. అలా చేసినా మంచి ఫలితమే లభిస్తుందట.

ఎవరైతే చనిపోయిన తమ పూర్వీకులకు..
ముఖ్యంగా 3 రుణాల్లోనూ పితృ రుణం తీర్చుకునే దిశగా ఎవరైతే చనిపోయిన తమ పూర్వీకులకు శ్రాద్ధ కర్మలు, పిండ ప్రదానాలు చేస్తారో వారికి అంతా మంచే జరుగుతుందట. అయితే అలాంటి కర్మలు నిర్వహించే స్థోమత లేని వారు మహాలయ పక్ష చివరి రోజైన మహాలయ అమావాస్య(ఈ నెల 30వ తేదీన వస్తోంది) నాడు తమ సమీపంలో ఉన్న ఏదైనా ఒక పెద్ద చెట్టు వద్దకు వెళ్లి దాన్ని ఆలింగనం చేసుకుని చనిపోయిన తమ పూర్వీకులను తలచుకుని కన్నీరైనా కార్చాలని శాస్త్రం చెబుతోంది.

పూర్వం కర్ణుడు కూడా..
అలా చేయడం వల్ల కూడా శ్రాద్ధ కర్మలు చేసినంత ఫలితం కలుగుతుందట. పూర్వం కర్ణుడు కూడా ఇదే పక్షంలో తన తల్లిదండ్రులు, తాతలు, ముత్తాతలకు తర్పణాలు వదిలి, వారికి మంచి గతులు ప్రాప్తి అయ్యేలా చేశాడట. అలా చేయడం 100 యాగాలు చేసినదాని ఫలితంతో సమానమట.

శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రలోకం నుంచి సత్యభామకి తెచ్చిచ్చిన పారిజాత వృక్షం

శ్రీకృష్ణుడు ఇంద్రలోకం నుంచి సత్యభామకి తెచ్చిచ్చిన పారిజాత వృక్షం

ఈ పారిజత వృక్షం ఉత్తరప్రదేశ్ రాష్ట్రంలో బారబంకి జిల్లాలోని కింటూర్ గ్రామం వద్ద ఉంది. ప్రపంచంలో కెల్ల విలక్షణమైన వృక్షంగా శాస్త్రజ్ఞులు దీనిని అభివర్ణించారు. ఇది శాఖ ముక్కలు నుండి పునరుత్పత్తి గాని, పండ్లు గాని ఉత్పత్తి చేయదు. అందుకే ఈ వృక్షం ఒక ప్రత్యేక వర్గంలో ఉంచబడింది. ప్రపంచంలోని ఏ ఇతర చెట్టుకు లేని ప్రత్యేకత ఈ వృక్షం స్వంతం.

దిగువ భాగంలో ఈ చెట్టు ఆకులు, చేతి ఐదు వేళ్ళను పోలి ఉంటాయి, పై భాగన ఆకులు యేడు భాగాలుగా ఉంటాయి. వీటి పుష్పాలు కూడా చాలా అందంగా బంగారు రంగు మరియు తెలుపు రంగులో కలిసిన ఒక ఆహ్లాదకరమైన రంగులో ఉంటాయి.

పుష్పాలు ఐదు రేకులు కలిగి ఉంటాయి. చాలా అరుదుగా ఈ వృక్షం వికసిస్తుంది అదీ జూన్/జూలై నెలలో మాత్రమే. ఈ పుష్పాల సువాసన చాలా దూరం వరకు వ్యాపిస్తుంది. ఈ వృక్షం యొక్క వయస్సు సుమారు 1000 నుంచి 5000 సంవత్సరాలుగా చెప్పబడుతుంది. ఈ వృక్ష కాండము చుట్టుకొలత 50 అడుగులుగాను, ఎత్తు 45 అడుగుల గాను చెప్పబడింది. ఈ వృక్షం యొక్క మరొక గొప్పతనం దీని శాఖలు గాని ఆకులు గాని కుంచించుకుపోయి కాండంలో కలిసిపోవటమే కాని ఎండిపోయి రాలిపోవటం జరగదు.

సృష్టిలో తొలి భార్యాభర్తలు ... మనకు తెలీని రహస్యాలు

సృష్టిలో తొలి భార్యాభర్తలు ... మనకు తెలీని రహస్యాలు

మన సృష్టి అనంతమైనది. ఎన్నో కోట్ల జీవరాశులు జీవిస్తున్నాయి. గాలి, నీరు, అగ్ని , వాయువు , భూమి , ఆకాశం .. ఈ ఐదూ పంచభూతాలు. ప్రక్రుతి స్త్రీ వంటిది, నేను పురుషుడిని అని శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ గీతలో స్పష్టంగా చెప్పాడు కూడా. అయితే ఈ సృష్టిలో ముందు ఎవరు , తొలి భార్యా భర్తలు ఎవరు ఇలాంటి సందేహాలు రావచ్చు. అయితే వాటి గురించి తెలుసుకోవాలంటే ఇది చదవాల్సిందే.
ముందు పుట్టింది నీరు..
సృష్టిలో మొదట పుట్టింది నీరు. ఇక నారా అంటే నీరని అర్థం. నీటినుండి పుట్టినవాడే నారాయణుడు.

ఆది దంపతులు శివ పార్వతులే..
సృష్టిలోని తొలి దంపతులు పార్వతీ పరమేశ్వరులు.

తొలి పెళ్లి కూతురు గౌరీదేవి..
సృష్టికే తొలి ప్రకృతి - స్త్రీమూర్తి శక్తి (పార్వతి) కి మరో పేరు గౌరి. అందుకే హిందూ వివాహా కార్యక్రమంలో పెళ్లి కూతురు చేత గౌరీ పూజ చేయించే ఆచారముంది. లక్ష్మి పూజ కాని, సరస్వతి పూజగాని చేయించరు. సృష్టికి తొలి పెళ్ళికూతురు గౌరిదేవి మాత్రమే.
లింగాకారం శివాలయాల్లో శివుడు లింగాకారంలో ఉంటాడు. లింగ అకారానికి క్రిందిభాగములో ఆవృతమై ఉండే పానవట్టమే పార్వతి. శివపార్వతుల ఏకత్వ రూపమే శివలింగం.

శివ పార్వతులు సమానం..
శివుడు లేక పార్వతి లేదా ఈశ్వరి... అన్నీ సమానమే అందుకే ఈశ్వరి లేకుండా శివుడు, శివుడు లేకుండా ఈశ్వరి ఉండరు. ఉండలేరు.

సృష్టికి స్వరూపం శివలింగమే..
అసలు శివలింగమే సృష్టి స్వరూపం. స్త్రీ పురుషుల సంగమాన్నే శృంగారం అంటారు. శివలింగాన్ని పూజిస్తే ఈశ్వరి ఈశ్వరులను, లేదా పార్వతి పర మేశ్వరులను, సృష్టిని, సృష్టి కార్యాన్ని అంటే ప్రకృతి - పురుషులను శృంగారాన్ని పూజించినట్లే.

అర్ధనారీశ్వరుడు..
అందుకే, పార్వతికి ఒక ఆలయం, పరమేశ్వరునికి ఒక ఆలయం విడివిడిగా నిర్మించరు. ఆన్యోన్య దాంపత్యానికి, అనురాగజీవితానికి, శాశ్వతబంధాన్ని కోరుకునే వారు శివాలయంలో శివపార్వతులను పూజిస్తారు. శివుడు తన భార్య అయిన పార్వతికి తనదేహంలో అర్ధభాగమిచ్చి అర్ధనారీశ్వరుడయ్యాడు.

శక్తి ప్రదాత పార్వతి..
మనిషికి వార్ధక్యములో(వృద్ధాప్యంలో) లక్ష్మి, సరస్వతులతో పనిలేదు. అంటే డబ్బు, చదువు తో అవసరం చాలా తక్కువ. పనంతా శక్తి తోనే కదా! ఇంతకీ పార్వతి శక్తి ప్రదాత కదా. అందుకే ప్రార్ధనలు అన్నీ పార్వతి కే. అందుకే

" వాగర్ధా వివ సంపృక్తౌ వాగర్ధ ప్రతిపత్తయే,
జగతః పితరౌ వందే, వందే పార్వతీ పరమేశ్వరౌ' అని అన్నారు.
శృంగారానికి దైవత్వం - శివపార్వతులే కర్తలు

దేహం శుష్కించి నరాలు బలహీనమై లేవలేని మనిషికి కావలసింది శక్తి. ఆ తరవాత మోక్ష మిచ్చే దేవత కూడా మహాశక్తియే. ఆ సామర్ధ్యం పార్వతికే ఉంది. సృష్టి లాగే లయత్వానికి కూడా శివపార్వతులే కర్తలు. వారి చేసే కర్మే శృంగారం. దాని ప్రతీకే బిడ్డలు. వీ రి పుట్టుకకై చేసే శృంగారానికి దైవత్వముంది.

ఏకైక నరముఖ వినాయక దేవాలయం ప్రపంచంలో ఎక్కడుందో తెలుసా?

ఏకైక నరముఖ వినాయక దేవాలయం ప్రపంచంలో ఎక్కడుందో తెలుసా?

వినాయకుడు పార్వతి దేవి-శివునికి జన్మించారు. అయితే వినాయకుడు మొదట నర ముఖంతోనే జన్మించారు.. కానీ గజాసురుడు అనే రాక్షసుడికి, ముఖ భాగము గజము, క్రింది భాగము నరుడు అయిన రూపం గల వాని చేతిలోనే వరం ఉండడంతో, ఈశ్వరుడు నర ముఖం తొలగించి, గజ ముఖంతో ప్రాణ ప్రతిష్ఠ చేశారట. ఆ తరువాత ఆ రాక్షసుడిని వినాయకుడు సంహరించారట. లోక కల్యాణం కోసం తన తలను తొలగించి, గజము యొక్క తలను ధరించారు కాబట్టే సుముఖము అన్నారు.

ఏ ముఖము ప్రసన్నముగా, సంతోషముగా, లోక హితము కోరుతుందో, ప్రేమగా ఉంటుందో ఆ ముఖము సుముఖము అని, కావున ఉదయాన్నే నిద్ర లేవగానే వినాయకుని ముఖమును చూసి నమష్కరిస్తే, లక్ష్మీ కటాక్షం సిద్ధిస్తుంది అంటారు..

లక్ష్మీదేవి 5 ప్రదేశాలలో స్ధిర నివాసం ఉంటుంది..
1. ఏనుగు కుంభ స్ధలంలో
2. ఆవు వెనుక తట్టులో
3. తామర పుష్పములో
4. బిల్వ దళంలో
5. పాపిట బొట్టు పెట్టుకునే స్ధలంలో ఉంటారని చెపుతారు.
తిరుచ్చిలోను, చిదంబరములోను నర వినాయక విగ్రహాలు ఉన్నాయి. కానీ జాగ్రత్తగా పరిశీలిస్తే తప్ప గుర్తు పట్టడం చాలా కష్టం. ఎందుకంటే ఆయన్ని అందరూ గజ ముఖముతోనే చూసారు కాబట్టి నర ముఖం ఎవరికీ తెలియదు కాబట్టి గుర్తు పట్టడం కష్టం..

అనుకున్నవేవీ జరగడం లేదా? అయితే ఈ పూజ చెయ్యండి ఇక అంతా శుభమే!!

కొందరు ఏ పని చేపట్టినా ఈజీగా అయిపోతుంది. పట్టిందల్లా బంగారం అవుతుంది. కానీ కొందరికి ఏ పని మొదలు పెట్టినా మధ్యలోనే ఆగిపోవడం, రావలసిన డబ్బులు, ఉద్యోగాలు, లాభాలు చేతిదాకా వచ్చి చేయిదాటిపోవడం జరుగుతూ ఉంటుంది. అయితే అనుకున్న పనులన్నీ నెరవేరడం కోసం చక్కని పరిష్కారంగా తరుణ గణపతిని పూజించమని అంటారు.

వినాయకుని ముప్ఫైరెండు రూపాలలో తరుణ గణపతి రూపం రెండవది. తరుణ అంటే యవ్వనం అని అర్థం. అందుకే తరుణ గణపతి రూపంలో వినాయకుడు యవ్వన కాంతితో విరాజిల్లుతాడు. ఈ రూపంలో స్వామికి ఎనిమిది చేతులు ఉంటాయి. కుడిపక్కన ఒక చేతిలో దంతాన్ని, మరొకచేత జామపండుని, ఒక చేత చెరుకు గడలని, మరొక చేత అంకుశాన్ని ధరించి ఉంటాడు. ఎడమవైపున ఒకచేత మోదకాన్ని, ఒకచేత వెలగ పండునీ, ఒకచేత లేత మొక్కజొన్న కంకుల పొత్తినీ, మరొక చేత వలనీ ధరించి ఉంటాడు. తరుణ గణపతి శరీరం కాంతివంతంగా ఎర్రని రంగులో ఉంటుంది.

ఎరుపు ఉత్తేజానికీ యవ్వనానికీ ప్రతీక. మధ్యాహ్న కాలపు సూర్యుని తేజస్సుతో తరుణ గణపతి దర్శనమిస్తాడు. వినాయకునికి ప్రీతికరమైన బుధవారం నాడు, సంకష్ట చతుర్థినాడు, వినాయక చవితినాడు, దూర్వా గణపతి వ్రతం నాడు స్వామిని తరుణ గణపతి రూపంలో పూజించడం వలన ఆయురారోగ్యాలు సిద్ధిస్తాయి. ఆటంకాలు తొలగుతాయి. అనుకున్న కార్యాలు సత్వరం నెరవేరతాయి. స్కాంద పురాణంలోనూ, బ్రహ్మ పురాణంలోనూ, వామన పురాణంలోనూ ముద్గళ పురాణంలోనూ తరుణ గణపతిని గురించిన ప్రస్తావన ఉంటుంది.

తరుణ గణపతి ధ్యానం:
అధ తరుణ గణపతి ధ్యానం ముద్గళ పురాణే
శ్రీ తరుణ గణపతి ధ్యానం
పాశాంకుశాపూపకపిద్ధజంబూ
స్వదంతశాలీక్షుమపి స్వహస్తైః
ధత్తే సదా యస్తరుణారుణాభః
పాయాత్స యుష్మాం స్తరుణో గణేశః

ఇక ప్రతిరోజూ ఉదయం స్నానాదికాలు ముగించుకుని, శుభ్రమైన వస్త్రాలను ధరించి, తరుణ గణపతి ధ్యానం చేయడం వలన సర్వకార్య సిద్ధి కలుగుతుందని చెబుతారు. ఇక ఎందుకు ఆలస్యం వెంటనే తరుణ గణపతిని ఆరాదించేయండి.

అశోక వనంలో రాక్షసుల్ని సంహరించి హనుమంతుడు చెప్పిన జయ మంత్రము

అశోక వనంలో రాక్షసుల్ని సంహరించి హనుమంతుడు చెప్పిన జయ మంత్రము

హనుమంతుడు పరమ రామ భక్తుడు. ఎక్కడ రామా అంటే అక్కడ హనుమంతుడు ప్రత్యక్షం అవుతాడు. ఎక్కడైనా తదేకంగా రామ నామ జపం జరుగుతుంటే, అక్కడికి హనుమంతుడు కూడా వచ్చి కూర్చుంటాడని అంటారు. అలాంటి హనుమంతుడు జయ మంత్రం చెప్పాడంటే, అందులో ఖచ్చితంగా రామనామం ఉంటుంది.

జయ మంత్రము:
జయత్యతిబలో రామో లక్ష్మణశ్చ మహాబలః|

రాజా జయతి సుగ్రీవో రాఘవేణాభిపాలితః||

దాసోహం కోసలేంద్రస్య రామస్యాక్లిష్ట కర్మణః|

హనుమాన్ శత్రుసైన్యానాం నిహన్తా మారుతాత్మజః||

న రావణ సహస్రం మే యుద్ధే ప్రతిబలం భవేత్|

శిలాభిస్తు ప్రహరతః పాదపైశ్చ సహస్రశః||

అర్ధయిత్వా పురీం లంకాం అభివాద్య చ మైథిలీమ్|

సమృద్ధార్ధో గమిష్యామి మిషతాం సర్వరక్షసామ్||

మంత్రము యొక్క అర్ధం:
'రాముడు, లక్ష్మణుడు విశేషమైన బలంతో వర్ధిల్లుతున్నారు. ఆ రాముడి చేత రక్షింపబడిన వానర రాజైన సుగ్రీవుడు జయము చేత శోభిల్లుతున్నాడు. అటువంటి రాముడికి దాసానుదాసుడిని నేను. నా పేరు హనుమ, నేను యుద్ధంలో వేరుగా ఆయుధములు వాడను, ఈ రావణుడి సైన్యాన్ని నా అరికాళ్ళ కింద పెట్టి తోక్కేస్తాను, నా పిడి గుద్దులతో చంపేస్తాను, పెద్ద పెద్ద చెట్లతో, రాళ్ళతో కొడతాను. వెయ్యిమంది రావణాసురులు నా భుజాల కింద ఒక కీటకంతో సమానం. నన్ను ఆపగలిగేవాడు ఈ లంకా పట్టణంలో లేడు. సీతమ్మకి నమస్కరించి ఎలా వచ్చానో అలా ఈ సముద్రాన్ని దాటి వెళ్ళిపోతాను, నన్ను పట్టగలిగే మొగాడు ఈ లంకా పట్టణంలో లేడు' అని జయ మంత్రాన్ని చెప్పాడు.

లక్ష్మీదేవి మీ ఇంట అడుగుపెట్టాలంటే

లక్ష్మీదేవి మీ ఇంట అడుగుపెట్టాలంటే.......!!

దారిద్ర్యం తొలిగి లక్ష్మీదేవి ఇంట అడుగుపెట్టాలంటే ఏం చెయ్యాలి అనే సందేహం చాలామందికి వుంటుంది. ఇళ్లు, అలవాట్లలో వున్న దారిద్రమే అలక్ష్మీ నివాసం. అందుకే ఇల్లు పవిత్రంగా, పరిసరాలు శుభ్రంగా వుంటే లక్ష్మీదేవి నడిచి వస్తుంది. గుమ్మానికి ఎదురుగా చెప్పులు వుంటే ఇల్లు అందంగా వుండదు. చెప్పులకున్న చెడు వలన క్రిములు, కీటకాలు చేరుతాయి. అంతా చెత్తగా వున్నప్పుడు అనారోగ్యం, అనారోగ్యంతో డబ్బులు, ఆరోగ్యం మనశ్శాంతి పోతాయి. ఇంతకన్నా దారిద్య్రం ఏం వుంటుంది. అలాగే ఉదయాన్నే ఇల్లు శుభ్రం చేయక పోవడం, చెత్త ఇంట్లోనే వుంచుకోవటం, అంట్లూ చాలా సేపు తోమకుండా వుండటం ఇవన్నీ లక్ష్మీ దేవి మన ఇంటికి రాకుండా అడ్డుపడే అంశాలే. ఆవిడ అపరిశుభ్రంగా వున్న ఇంట అడుగుపెట్టదు. లక్ష్మీదేవిని ఆహ్వానించాలన్నా, దరిద్ర దేవతను పారద్రోలాలన్నా శుభ్రత, నియమాలు పాటించడం ఒక్కటే మార్గం..

శ్రీ అన్నపూర్ణాదేవి అమ్మవారి భక్తి పాట

శ్రీ అన్నపూర్ణాదేవి అమ్మవారి భక్తి పాట 

నిత్యానందకరీ వరాభయకరీ సౌందర్య రత్నాకరీ
నిర్దూతాఖిల ఘోర పావనకరీ ప్రత్యక్షమాహేశ్వరీ
ప్రాలేయాచల వంశ పావనకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

నానారత్న విచిత్ర భూషణకరీ హేమాంబరాడంబరీ
ముక్తాహార విడంబమాన విలసద్వక్షోకుంభాంతరీ
కాశ్మీరాగారు వాసితాంగ రుచిరే కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

యోగానందకరీ రిపుక్షయకరీ ధర్మైక నిష్ఠాకరీ
చంద్రార్కానల భాసమాన లహరీ త్రైలోక్య రక్షాకరీ
సర్వైశ్వర్యకరీ తపః ఫలకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

కైలాసచల కందరాలయకరీ గౌరీహ్యుమా శాంకరీ
కౌమారీ నిగామార్థ గోచరకరీ ఓంకార బీజాక్షరీ
మోక్షద్వార కవాట పాటనకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

దృశ్యాదృశ్యవిభూతి పావనకరీ బ్రహ్మాండ భాండోదరీ
లీలానాటక సూత్ర ఖేలనకరీ విజ్ఞాన దీపాంకురీ
శ్రీవిశ్వేశ మనః ప్రమోదనకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

ఆదిక్షాంత సమస్తవన్నకరీ శంభుప్రియే శాంకరీ
కాశ్మీరా త్రిపురేశ్వరీ విశ్వేశ్వరీ శ్రీధరీ
స్వర్గద్వార కవాటపాటనకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

ఉర్వీసర్వజయేశ్వరీ జయకరీ మాతాకృపాసాగరీ
నారీనీల సమాన కుంతలధరీ నిత్యాన్నదానేశ్వరీ
సాక్షాన్మోక్షకరీ సదాశుభకరీ కాశీపురాదీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

దర్వీ సర్వ విచిత్రరత్నఖచితా దాక్షాయణీ సుందరీ
వామం స్వాడుపయోధర ప్రియకరీ సౌభాగ్యమహేశ్వరీ
భక్తాభీష్టకరీ వారా శుభకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

చంద్రార్కానల కోటికోటి సదృశా చంద్రాంశు బింబాధరీ
చంద్రార్కానాల సమానకుంతలధరీ చంద్రార్కవర్ణేశ్వరీ
మాలపుస్తక పాశమంకుశధరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

క్షత్రత్రాణకరీ సదాశివకరీ మాతాకృపాసాగరీ
సాక్షాన్మోక్షకరీ సదాశుభకరీ విశ్వేశ్వరీ శ్రీధరీ
దక్షాక్రందకరీ నిరామయకరీ కాశీపురాధీశ్వరీ
భిక్షాం దేహి కృపావలంబనకరీ మాతాన్నపూర్ణేశ్వరీ

అన్నపూర్ణే సదాపూర్ణే
శంకరప్రాణవల్లభే
జ్ఞానవైరాగ్య సిద్ధ్యర్థం
భిక్షాం దేహి చ పార్వతీ

మాతా చ పార్వతీ దేవీ
పితా దేవో మహేశ్వరః
బాంధవాశ్శివ భక్తాశ్చ
స్వదేశో భువనత్రయం

విష్ణువు రాముడిగా అవ‌తారం ఎత్త‌డానికి అస‌లు కార‌ణాలు ఏమిటో తెలుసా.?

విష్ణువు రాముడిగా అవ‌తారం ఎత్త‌డానికి అస‌లు కార‌ణాలు ఏమిటో తెలుసా..?

మాన‌వాళిని ర‌క్షించేందుకు ఆయా దేవుళ్లు, దేవ‌త‌లు ప‌లు అవ‌తారాలెత్తి రాక్ష‌సుల‌ను సంహరించిన‌ట్టు హిందూ పురాణాల్లో ఉంది. దీని గురించి అంద‌రికీ తెలిసిందే. అయితే ఆయా అవ‌తారాల్లో ప్ర‌ధానంగా చెప్పుకోద‌గిన వాటిలో రామావ‌తారం కూడా ఒక‌టి. శ్రీ‌మ‌హావిష్ణువు రాముడిగా జ‌న్మించి రావ‌ణాసురున్ని, ఇత‌ర రాక్ష‌సుల‌ను చంపి మాన‌వాళిని ర‌క్షించాడ‌ని రామాయ‌ణంలో ఉంది. అయితే విష్ణువు శ్రీ‌రాముడిగా జ‌న్మించ‌డం వెనుక మ‌రికొన్ని క‌థ‌లు కూడా ప్ర‌చారంలో ఉన్నాయి. వాటి గురించి ఇప్పుడు తెలుసుకుందాం.

శ్రీ‌మ‌హావిష్ణువు శేష‌త‌ల్పంపై పాల‌స‌ముద్రంలో శ‌య‌నించి ఉండ‌గా ఆయ‌న మందిరానికి కాప‌లాగా ఇద్ద‌రు ర‌క్ష‌కులు ఉంటారు. వారే జ‌య‌, విజ‌య‌. ఈ క్ర‌మంలో ఒకానొక సంద‌ర్భంలో విష్ణువును క‌లిసేందుకు ఓ ముని అక్క‌డికి వ‌స్తాడు. అయితే జ‌య‌, విజ‌య‌లు అత‌న్ని లోప‌లికి అనుమ‌తించ‌రు. దీంతో ఆగ్రహించిన ముని వారిద్ద‌రికీ రాక్ష‌సుల‌ను క‌మ్మ‌ని శాపం పెడ‌తాడు. దీంతో వారు హిర‌ణ్యాక్ష‌, హిర‌ణ్య‌క‌శ్య‌ప అనే ఇద్ద‌రు రాక్ష‌సులుగా మారి దేవ‌త‌ల‌తోపాటు స‌మ‌స్త మాన‌వాళిని అనేక చిత్ర‌హింస‌లు పెడుతుంటారు. దీంతో విష్ణువు వరాహ అవ‌తారం ఎత్తి హిర‌ణ్యాక్షున్ని, నృసింహ అవ‌తార‌మెత్తి హిర‌ణ్య‌క‌శ్య‌పున్ని హ‌త‌మారుస్తాడు. కానీ అలా చ‌నిపోయినా జ‌య‌, విజ‌య‌ల‌కు మోక్షం క‌ల‌గదు. దీంతో వారు మ‌ళ్లీ రాక్ష‌సులుగానే జన్మిస్తారు. కాగా ఈ సారి జ‌య‌, విజ‌య‌లు రావ‌ణుడు, కుంభ‌క‌ర్ణులలా పుడ‌తారు. అలా వారిని చంపేందుకు విష్ణువు రాముడి అవ‌తారం ఎత్తిన‌ట్టు చెబుతారు.

ఒక‌సారి జ‌లంధ‌రుడ‌నే రాక్ష‌సుడు దేవ‌త‌లంద‌రినీ యుద్ధంలో ఓడించి వారిని నానా చిత్ర‌హింస‌లు పెడుతుంటాడు. దీంతో వారు శివుని వ‌ద్ద‌కు వెళ్లి త‌మ‌ను ర‌క్షించ‌మ‌ని మొర‌పెట్టుకుంటారు. ఈ క్ర‌మంలో శివుడు జ‌లంధ‌రుడితో యుద్ధం చేస్తాడు కానీ అత‌న్ని గెల‌వలేక‌పోతాడు. అందుకు కార‌ణం అత్యంత ప‌తివ్ర‌త అయిన వృంద అనే భార్య ఉండ‌డ‌మే జ‌లంధ‌రుడి విజ‌యానికి కార‌ణ‌మ‌ని శివుడు తెలుసుకుంటాడు. దీంతో విష్ణువు జ‌లంధ‌రుడిగా మారువేషంలో వెళ్లి వృంద ప‌విత్ర‌త‌ను కోల్పోయేలా చేస్తాడు. ఆ క్ర‌మంలో శివుడు జ‌లంధ‌రుడితో మ‌ళ్లీ యుద్ధం చేసి అత‌న్ని ఓడించి చంపేస్తాడు. కానీ జ‌లంధరుడు రావ‌ణాసురుడిలో ఓ అంశ‌లా మళ్లీ జ‌న్మిస్తాడ‌ట‌. అప్పుడు విష్ణువు రామావ‌తారం ఎత్తి రావ‌ణాసురున్ని హ‌త‌మారుస్తాడు.

త్రేతాయుగం ఆరంభానికి కొన్ని వేల ఏళ్ల ముందు కృత యుగంలో మనువు, అత‌ని భార్య సాత్రూప అని ఇద్ద‌రు దంప‌తులు ఉండేవార‌ట‌. వారు శ్రీ‌మహావిష్ణువుకు మొద‌టి నుంచి ప‌ర‌మ భ‌క్తుల‌ట‌. కాగా వారు త‌మ వృద్ధాప్యంలో ఇంటిని విడిచిపెట్టి అడ‌వికి వెళ్లి విష్ణువు కోసం త‌పస్సు చేస్తార‌ట‌. ఈ క్రమంలో ఒక రోజు విష్ణువు ప్ర‌త్య‌క్ష‌మై ఏం వ‌రం కావాలో కోరుకోమ‌ని అడ‌గ్గా, వారు విష్ణువును త‌మ‌కు బిడ్డ‌గా జ‌న్మించాల‌ని అడుగుతార‌ట‌. దీంతో మ‌నువు ద‌శ‌ర‌థుడిగా జ‌న్మిస్తాడు. అత‌నికి విష్ణువు కొడుకుగా (రాముడిగా) జ‌న్మించి వారి వ‌రం తీరుస్తాడు.

ఒకానొక సంద‌ర్భంలో నార‌దుడు త‌పస్సు చేసుకుంటుండ‌గా మ‌న్మ‌థుడు వ‌చ్చి అత‌నిలో శృంగార భావ‌న‌లు క‌లిగేలా బాణాలు వేస్తాడ‌ట‌. అయినా నార‌దుడు చలించ‌డ‌ట‌. ఈ క్ర‌మంలో మన్మథుడిపై ఫిర్యాదు చేసేందుకు నార‌దుడు శివుడు వ‌ద్ద‌కు వెళ్ల‌గా అప్పుడు శివుడు నార‌దున్ని విష్ణువు ద‌గ్గ‌ర‌కు పంపుతాడు. విష్ణువు ఎదుట విష‌యం చెప్పిన నార‌దుడి ప్ర‌వ‌ర్త‌న చూసి విష్ణువుకు విసుగు వ‌స్తుంద‌ట‌. దీంతో నారదుడికి ఎలాగైనా బుద్ధి చెప్పాల‌నుకుని అత‌ను వెళ్లే దారిలో ఓ సుంద‌ర‌మైన అర‌ణ్యాన్ని, అందులో అద్దాల భ‌వంతుల‌ను, ర‌క‌ర‌కాల అంద‌మైన చెట్ల‌ను, పువ్వుల‌ను క‌లిగి ఉన్న తోట‌ను, ఒక అంద‌మైన యువ‌రాణిని విష్ణువు సృష్టిస్తాడ‌ట. అలా నారదుడు విష్ణువు వ‌ద్ద నుంచి బ‌య‌ల్దేరి వెళ్తుండ‌గా అత‌ను సృష్టించిన సుంద‌ర‌మైన అర‌ణ్యాన్ని, అందులోని యువ‌రాణిని చూసి ఆమెను మోహించి పెళ్లి చేసుకునేందుకు నార‌దుడు సిద్ధ‌మ‌వుతాడ‌ట‌. అప్పుడు ఆ యువ‌తి నార‌దున్ని చూసి పక ప‌కా న‌వ్వుతుంద‌ట‌. దీంతో ఆగ్ర‌హించిన నార‌దుడు అస‌లు విషయం తెలుసుకుని తాను మోహించిన యువ‌తిని పెళ్లాడ‌కుండా చేసినందుకు గాను విష్ణువు భార్య‌కు దూర‌మై విర‌హ తాపాన్ని అనుభ‌వించాల‌ని విష్ణువుకు శాపం పెడ‌తాడ‌ట‌. దీంతో విష్ణువు రాముడిగా జ‌న్మించి సీత‌కు దూర‌మై అనేక సంవత్సరాలు విర‌హ తాపంతో గ‌డిపాడని చెబుతారు.

అలా విష్ణువు రాముడిగా జ‌న్మించ‌డం వెనుక ఆయా క‌థలు దాగి ఉన్నాయ‌ని పురాణాలు చెబుతున్నాయి.

హిమాలయాల్లోని ఆ శివలింగం ఏటా పెరుగుతుందట?

హిమాలయాల్లోని  ఆ శివలింగం rఏటా పెరుగుతుందట… అది గుహ పై భాగాన్ని తాకితే భూమి అంతా సర్వనాశనమవుతుందట.

ప్రళయాలు, ఉత్పాతాలు, భూకంపాలు వంచి ప్రపంచమంతా ఒక్కసారే తుడిచి పెట్టుకుని పోతుందనే మాటలను మనం ఎప్పటి నుంచో వింటున్నాం. ఒకప్పుడు స్కైలాబ్ అనే తోక చుక్క మొదలు మొన్నా నడుమ వచ్చిన 2012, డిసెంబర్ 12 తేదీ వరకు ఆయా సందర్భాల్లో ప్రపంచం నాశనమవుతుందని పుకార్లు బాగానే వచ్చాయి. అయితే ఆయా తేదీలు గడిచిన తరువాత కానీ అవి వట్టి పుకార్లేనని ఎవరూ నమ్మలేదు. అయినప్పటికీ అధిక శాతం మంది ప్రజలు ఇప్పటికీ ప్రపంచ వినాశనం గురించిన పుకార్లను, విషయాలను అంత తేలిగ్గా తీసిపారేయడం లేదు. ఎప్పుడో ఒకప్పుడు మనకు నాశనం తప్పదని, భూమి అనేది మిగలదని, అసలు ఎవరూ మిగలరని, అంతా విధ్వంసమవుతుందని చాలా మంది ఇప్పుడు కూడా నమ్ముతారు. అయితే ఎవరి నమ్మకం ఎలా ఉన్నా ఇలాంటి ప్రపంచ వినాశనానికి సంబంధించిన మరో విషయం కూడా ఇటీవలే వెలుగులోకి వచ్చింది. అదేమిటంటే…

హిమాలయాల్లోని గుహల్లో ఉన్న 6 ఇంచుల శివలింగం రోజు రోజుకీ పెరుగుతోందట. అది అలా పెరిగి పెరిగి గుహ పై భాగం (సీలింగ్)ను తాకితే ఆ రోజే ఈ భూమికి చివరి రోజు èఅవుతుందనే విషయం ఇప్పుడు అంతటా వ్యాప్తి చెందుతోంది. హిమాలయాల్లోని గుహల్లో ఉన్న ఈ శివలింగాన్ని త్రేతా యుగంలో సూర్య వంశానికి చెందిన రితుపుర్ణ అనే రాజు గుర్తించాjడట. దీనికి సంబంధించి ఓ కథ కూడా ప్రచారంలో ఉంది. నలుడనే రాజు తన భార్య దమయంతి చేతిలో ఓటమి పాలవగానే రితుపుర్ణ వద్దకు వచ్చి తనను తన భార్య చూడకుండా ఎక్కడైనా దాచి ఉంచాలని అడిగాడట. అప్పుడు రితుపుర్ణ నలుడ్ని హిమాలయాల్లో ఉన్న ఓ గుహలో దాచి పెడతాడు. అనంతరం తిరుగు ప్రయాణఃలో అతనికి ఓ లేడి ఆకర్షణీయంగా కనిపిస్తుంది. దాన్ని తరుముకుంటూ వచ్చిన రితుపుర్ణ అలసిపోయి ఓ చెట్టు కింద విశ్రమిస్తాడు. ఆ సమయంలో తాను ఒక కల కంటాడు. ఆ కలలో తనను చంపవద్దని వేడుకుంటున్న ఓ లేడిని అతను చూస్తాడు. వెంటనే కల మాయమై అతనికి మెళకువ వస్తుంది. అనంతరం ఆ లేడిని వెతుక్కుంటూ అతను పక్కనే ఉన్న మరో గుహ వద్దకు వస్తాడు. ఆ సమయంలో ఆ గుహను కాపలా కాస్తూ ఓ వ్యక్తి అక్కడ నిలబడి ఉంటాడు. అతని అనుమతితో గుహలోకి వెళ్లిన రితుపుర్ణకు పెద్ద ఆకారంతో ఉన్న ఓ శేష నాగు కనిపిస్తుంది. ఆ పాము అతన్ని గుహలోకి తీసుకెళ్లి అంతా చూపిస్తుంది. అక్కడే రితుపుర్ణ రాజు దేవుళ్లు, దేవతలదరినీ చూస్తాడు. వారిలో శివుడు కూడా అతనికి కనిపిస్తాడు. ఆ క్రమంలో రితుపుర్ణ ఆ 6 ఇంచుల శివలింగాన్ని చూసి దర్శించుకుంటాడు. అనంతరం ఆ గుహ కొన్ని యుగాల మూసి వేయబడిందట. దీన్ని గురించి స్కంద పురాణంలో కూడా వివరించబడి ఉన్నట్టు పండితులు చెబుతారు. కాగా ఆ గుహ మళ్లీ కలియుగంలోనే గుర్తించబడుతుందని అందులో ఉందట. అందుకు అనుగుణంగానే కలియుగంలో శంకరాచార్యుడు ఆ గుహను గుర్తించాడట. దీంతో అప్పటి నుంచి ఆ గుహలో ఉన్న శివలింగానికి నిత్యం పూజలు, అభిషేకాలు జరుగుతున్నాయట.

అయితే అన్ని గుహల్లా ఆ గుహ ఉండదు. దాంట్లోకి వెళ్లాలంటే పై నుంచి కిందకి దాదాపు 90 అడుగుల లోతుకు దిగాల్సి ఉంటుంది. అలా దిగే క్రమంలో వచ్చే రంధ్రం చాలా చిన్నదిగా, ఇరుకుగా ఉంటుంది. గుహ మొత్తం 160 మీటర్ల పొడవు ఉంటుంది. ఇందులో మళ్లీ అనేక గుహలు ఒక దాంట్లో ఒకటి ఇమిడిపోయి ఉంటాయి. కొన్నింటిలో నీటి ప్రవాహం ఉంటుంది. చిట్ట చివరికి ఉండే గుహను పాతాళ భువనేశ్వర్ గుహ అంటారు. కాగా ద్వాపర యుగంలో పాండవులు ఓ సందర్భంలో ఈ గుహను గుర్తించారని, అందులో కొంత కాలం నివసించారని కూడా కొన్ని పురాణాల్లో పేర్కొనబడింది.

హిమాలయాల్లోని ఆ గుహలో ఉన్న 6 ఇంచుల శివలింగం ఏటా పెరిగిపోతోందట. ఈ క్రమంలో అది గుహ పైభాగాన్ని తాకితే ఆ రోజే ఈ భూమికి చివరి రోజు అవుతుందని, అప్పుడు అంత సర్వ నాశనమవుతుందని స్థానికంగా ప్రచారంలో ఉంది. సృష్టి నాశనం అనంతరం మళ్లీ సత్యయుగం ప్రారంభమవుతుందని కూడా చెబుతున్నారు. అప్పుడు మళ్లీ సృష్టి క్రమం మొదలవుతుందట. కొత్త ప్రపంచం సృష్టించబడుతుందట.

కొంతమందైతే ఈ గుహ భూమి ప్రారంభం నుంచి ఉందని చెబుతుండడం విశేషం. ఈ గుహ చుట్టూ ఉన్న మరికొన్ని గుహల్లో అత్యంత పురాతనమైన మహాకాళి ఆలయం, చాముండేశ్వరి ఆలయాలు ఉన్నాయని తెలిసింది. 1191 వ సంవత్సరం నుంచి ఈ గుహలో ఉన్న శివలింగానికి పూజలు జరుగుతున్నట్టు చెబుతున్నారు. గుహలో ఉన్న రాళ్లు హిందూ దేవుళ్లు, దేవతల విగ్రహాలను పోలి ఉంటాయట. ఈ గుహను చేరుకోవాలంటే అర కిలోమీటర్ ముందే వాహనంలో ఆగాల్సి ఉంటుంది. అక్కడి నుంచి కాలి నడకనే గుహ ముఖ ద్వారంకు చేరాలి. అనంతరం ద్వారం నుంచి కిందకి దిగి శివలింగాన్ని దర్శించుకోవాల్సి ఉంటుంది. అలా దిగే క్రమంలో కలిగే అనుభూతి వర్ణించరానిదని, గుహ లోపలికి పూర్తిగా చేరుకున్నాక ఆ అనుభూతి ఇంకా ఎక్కువ అవుతుందని పలువురు చెబుతున్నారు.

లయకారుని ఆలయాలే పంచారామాలు

లయకారుని ఆలయాలే పంచారామాలు
                       
ఆంధ్రప్రదేశ్ లోని ప్రసిద్ధ శైవక్షేత్రాలను పంచారామాలు అని పిలుస్తారు. సుబ్రహ్మణ్యస్వామి తారకాసురుని సంహరించినపుడు ఆ రాక్షసుని గొంతులోని శివలింగము ముక్కలై 5 ప్రదేశములలో పడిందని, ఆ 5 క్షేత్రాలే పంచారామాలని ​ అంటారు.
1.దాక్షారామము - పంచరామాల్లో మొదటిదైన దాక్షారామము తూర్పుగోదావరి జిల్లాలోని రామచంద్రాపురంలో ఉంది. ఇక్కడ స్వామిని భీమేశ్వరుడు అని పిలుస్తారు.స్వామి లింగాకారం 60 అడుగులు ఎత్తులో ఉంటుంది. పైఅంతస్తు నుండి పూజలు నిర్వహించాలి.ఈ ఆలయం ప్రత్యేకత ఏమిటంటే ఇక్కడి లింగాకారం సగం భాగం తెలుపు సగభాగం నలుపుతో ఉంటుంది.

ఇక్కడ దక్షప్రజాపతి యజ్ఞం నిర్వహించాడు. కనుక ఈ ప్రాంతానికి దాక్షారామము అని పేరు వచ్చిందంటారు. ఈ ఆలయం చాళుక్యరాజయిన భీముడు నిర్మించాడని తెలుస్తుంది.
2.అమరారామము - పంచారామల్లో రెండవదైన అమరారామము గుంటూరు జిల్లాలోని అమరావతిలో కృష్ణా తీరములో ఉంది..ఇక్కడ స్వామిని అమరేశ్వరుడు అని పిలుస్తారు.గర్భగుడిలో స్వామి విగ్రహం 9 అడుగుల ఎత్తులో ఉంటుంది.ఈ ఆలయం 20 అడుగుల ఎత్తుగల విశాలమైన వేదికపైన నిర్మించబడింది. అమరేశ్వరుడైన ఇంద్రుడు దీన్ని ప్రతిష్టించి తన నగరమైన అమరావతినే దీనికి పెట్టాడంటారు.

3.క్షీరారామము - క్షీరారామము పశ్చిమగోదావరి జిల్లాలోని పాలకొల్లులో ఉంది. ఇక్కడ శివునిశ్రీ క్షీరారామ లింగేశ్వర స్వామి అని పిలుస్తారు. ఇక్కడ స్వామి వారిని త్రేతాయుగ కాలంలో సీతారాములు ఇద్దరూ ప్రతిష్ఠించారట. స్వామి వారి ఆలయాన్ని 11వ శతాబ్దంలో చాళుక్యులు నిర్మించారు.ఆలయం 125 అడుగుల ఎత్తులో 9 గోపురాలతో కట్టబడింది.

4.సోమారామము - పంచరామాల్లో నాల్గవదైన సోమారామము పశ్చిమ గోదావరి జిల్లాలోని భీమవరానికి రెండు కిలోమిటర్లు దూరంలో గల గునిపూడిలో ఉంది. ఇక్కడ స్వామి వారిని సోమేశ్వరుడు అని పిలుస్తారు.ఇక్కడ శివలింగానికి ఒక ప్రత్యేకత ఉంది.మాములు రోజుల్లో తెలుపు రంగులో ఉండే శివలింగం అమావాస్య రోజు వచ్చేసరికి గోధుమ రంగులోనికి మారుతుంది. తిరిగి పౌర్ణమి వచ్చేసరికి యధాస్ధానానికి చేరుతుంది. ఇక్కడ స్వామిని చంద్రుడు ప్రతిష్టించాడని అందుకే సోమారామము అని పేరు వచ్చిందని చెబుతారు.

5.కుమార భీమారామము - కుమారభీమారామము తూర్పుగోదావరి జిల్లాలోని సామర్లకోటకు కిలోమిటరు దూరంలో ఉంది.ఇక్కడ స్వామిని కాల బైరవుడు అని పిలుస్తారు. ఈ ఆలయాన్ని దాక్షారామాన్ని నిర్మించిన చాళుక్య రాజయిన భీముడే ఈ ఆలయాన్ని కూడా నిర్మించాడు. ఇక్కడి శివలింగం సున్నపురాయితో చేయబడింది.

విజయాలను అందించే విజయదశమి

విజయాలను అందించే విజయదశమి

రాముడు... రావణుడి పీడను వదిలించిన రోజు...
దుర్గాదేవి... మహిషాసురుణ్ని తుదముట్టించిన రోజు...
మంచిపై చెడు గెలిచిన రోజు... అదే విజయదశమి.

ముల్లోకాలు ఆనందంతో పండుగ చేసుకునే రోజుగా దసరాను పేర్కొంటారు. దుష్టపీడ వదిలి... భూమిపై ధర్మస్థాపన జరిగిన రోజుగా చెబుతారు. అందుకే దసరా మనదేశమంతటా ప్రత్యేక పండుగ. ఒక్కోచోట ఒక్కోలా పిలుచుకున్నా... ఆ పేర్ల వెనుక అర్థం ఒక్కటే.

ఆశ్వయుజ శుద్ధపాడ్యమి నుండి ఆశ్వయుజ శుద్ధనవమి వరకు తొమ్మిదిరోజుల పాటూ దేవీ నవరాత్రులుగా, పదో రోజును విజయదశమిగా జరుపుతారు. ఆ తొమ్మిది రోజులు శక్తి మాతని వివిధ రూపాలలో అలంకరించి కొలుస్తారు. కొన్ని చోట్ల నవరాత్రులలో మొదటి మూడు రోజులు పార్వతీ దేవికి, తరువాత మూడు రోజులు లక్ష్మీదేవికి, చివర మూడురోజులు సరస్వతీ దేవికి పూజలు చేస్తారు.

మహిషాసుర మర్థినిగా అవతారం... వర గర్వితుడైన మహిషుడనే అసురుడు దేవతలను ఓడించి ఇంద్రపదవి చేపడతాడు. ముల్లోకాలను బాధిస్తుంటాడు. దేవతలంతా త్రిమూర్తులకు మొరపెట్టుకుంటారు. వారి ముగ్గురి క్రోధాగ్నిలోంచి ఒక తేజము బయటికి వస్తుంది. ఆ తేజము స్త్రీ రూపాన్ని ధరిస్తుంది. మంగళమూర్తిగా అవతరించి ఆ శక్తిస్వరూపిణి 18 బాహువులను కలిగి ఉంటుంది. ఆమెకు శివుడు శూలాన్ని, విష్టువు చక్రాన్ని, ఇంద్రుడు వజ్రాయుధాన్ని, వరుణదేవుడు పాశాన్ని... ఇలా ఒక్కోదేవుడు ఒక్కో ఆయుధాన్ని ఇస్తారు. సింహాన్ని వాహనంగా చేసుకుని ఆ శక్తి స్వరూపిణి మహిషాసురుణిపై యుద్ధానికి వెళుతుంది. అతని సైన్యాన్ని చీల్చి చెండాడి, మహిషుణ్ని అంతమొందిస్తుంది. ఆ రోజు భూలోకంతో పాటూ ముల్లోకాలకు మహిషుడి పీడ విరగడౌతుంది. దేశంలో చాలా చోట్ల ఈ సందర్భాన్ని పురస్కరించుకుని విజయదశమిని చేసుకుంటారు. కొన్ని చోట్ల రామ్ లీల పేరుతో దసరాను జరునుకుంటారు. అందుకు కారణం త్రేతాయుగంలో రాముడు, రావుణున్ని ఇదేరోజు అంతమొందించాడు.

మైసూరు మహా దసరా... దేశం మొత్తంమ్మీద మైసూరులో అంగరంగవైభవంగా దసరాను నిర్వహిస్తారు. మైసూరు మహారాజుల కులదైవం చాముండేశ్వరీ దేవిని ఆరాధించి ఏనుగులపై ఊరేగిస్తారు. మైసూర్ ప్యాలెస్ ను అందంగా అలంకరిస్తారు. ఆ భవనం చూడటానికే పర్యాటకులెంతో మంది మైసూరుకు దసరా నాడు వస్తారు.

ఏ శివలింగాన్ని పూజిస్తే ఎక్కువ ఫలితం?

ఏ శివలింగాన్ని పూజిస్తే ఎక్కువ ఫలితం?

శివరాత్రి
శివలింగార్చన సర్వ పాపాలను హరిస్తుంది. శివలింగాన్ని వజ్రం నుంచి మట్టి వరకు అనేక అనేక పదార్థాలతో తయారుచేసుకుని పూజించవచ్చు. స్టీలు,ఇనుముతో మాత్రం చేయకూడదని పండితులు చెబుతారు. లింగం చేసిన పదార్థాన్ని బట్టి వచ్చే ఫలితాలు కూడా అద్భుతంగా ఉంటాయి.

* వజ్రంతో చేసిన శివలింగానికి పూజ చేస్తే ఆయువు వృద్ధి చెందుతుంది.

* ముత్యంతో చేసిన లింగాన్ని సేవిస్తే రోగాలు నాశనం అవుతాయి.
* పుష్యరాగంతో చేసిన శివలింగాన్ని పూజిస్తే కీర్థి లభిస్తుంది.
* నీలంరాయితో చేసిన లింగాన్ని సేవిస్తే ఐశ్వర్యం సిద్ధిస్తుంది.
* మరకతంతో చేసిన లింగాన్ని పూజించడం వల్ల సుఖమైన జీవితం లభిస్తుంది.
* స్ఫటికంతో చేసిన లింగార్చన అన్ని కోరికలను తీరుస్తుంది.
* స్త్రీలు గంధంతో చేసిన శివలింగాన్ని పూజిస్తే నిండు నూరేళ్ల సౌభాగ్యం లభిస్తుంది.
* ఇత్తడితో చేసిన శివలింగాన్ని పూజించడం వల్ల తేజస్సు దక్కుతుంది.
* ధాన్యపు పిండితో చేసిన లింగాన్ని సేవిస్తే అనారోగ్యాలు దరిచేరవు.

శివుడంటే అసలు ఎవరు?

శివుడంటే అసలు ఎవరు?

శివుడంటే అసలు ఎవరు? క్యాలెండర్లో బూరె బుగ్గలతో, నీలవర్ణునిగా కనిపించే వ్యక్తే శివుడా? మరెవరన్నానా? ఆయన దేవుడా లేక ఓ కల్పనా? శివ అంటే అర్థం ఏమిటి? "శివ" అనే పదానికి భాషాపరంగా"ఏది లేదో అది" అని అర్ధం. ఈ సృష్టి మూలం, ఈ విశ్వ మౌలిక లక్షణం కూడా ఈ విశాలమైన శూన్యమే. ఈ నక్షత్రమండలాలు కేవలం దానిలోని చిన్న భాగమే. మిగతాదంతా విశాలమైన శూన్యమే, దీనినే శివ అంటారు. అంటే అదే గర్భం, ప్రతిదీ దీని నుంచే పుడుతుంది, తిరిగి దానిలోనే లయమై పోతుంది. అన్నీ శివుడి నుంచే వచ్చి, తిరిగి శివుడిలోనే కలిసిపోతాయి. ఇందువల్లే శివుణ్ణి అస్తిత్వంఉన్నవానిగా కాక అస్తిత్వంలేనివానిగా వర్ణిస్తారు. శివుణ్ణి వెలుగుగా కాకుండా చీకటిగా వర్ణిస్తారు.

"శివ" అంటే ఆదియోగి, అని కూడా సూచిస్తుంది. యోగ అంటే తల్లక్రిందులుగా నుంచోటమో లేక శ్వాసను బిగపట్టి ఉంచటమో కాదు. ఈ సృష్టి ఎలా జరిగిందనే దాని ప్రాధమిక స్వభావం తెలుసుకోవటానికి, దాన్ని అత్యున్నత స్థాయికి ఎలా తీసుకువెళ్ళవచ్చో తెలుసుకునే సాంకేతిక పరిజ్ఞానమే యోగ. దీనికి ఆద్యుడు శివుడు. ఆది యోగ గురువు.  ప్రాచీన కాలంలో దేవాలయాలు కేవలం శివుడికి మాత్రమే కట్టేవారు, వేరేవరికీ కాదు. దాదాపు గత1000 సంవత్సరాలలోనే మిగతా ఆలయాలు వచ్చాయి. "శివ" అనే పదానికి "ఏది కాదో" అది అని అర్ధం. అంటే ఆలయాలు "ఏది కాదో" దానికోసం కట్టేవారు. చాలా వాటిలో వాటికి ఏ రూపం ఉండదు. ఒక సూచనా రూపం ఉంటుంది, సాధారణంగా అది ఒక లింగం అయ్యుంటుంది.

సుబ్రహ్మణ్యేశ్వరుని శౌర్యానికి ప్రతీకే ‘శూర సంహారం’.

సుబ్రహ్మణ్యేశ్వరుని శౌర్యానికి ప్రతీకే ‘శూర సంహారం’.

గత రెండు రోజులుగా తమిళనాడులోని మధురై ప్రాంతమంతా వేలాది భక్తులతో కిటకిటలాడుతోంది. 'ఖాండ షష్టి'పర్వదినంలో భాగమైన 'శూర సంహారం'అనే వేడుకను చూడడం కోసం అంతమంది భక్తులు తరలివస్తున్నారంటే అతిశయోక్తి కాదు. మీకో విషయం తెలుసా? శూరసంహారమనే వేడుక వెనుక ఒక ఆసక్తికరమైన కథనం ఉంది. పూర్వకాలంలో విక్రమమహేంద్రపురి అనే నగరాన్ని శూరపద్ముడనే రాక్షసుడు పరిపాలించేవాడట. సజ్జనులను, బ్రాహ్మణులను అనేక కష్టాలకు గురిచేసే ఆ అసురరాజును సంహరించేందుకు సాక్షాత్తూ ఆ కార్తికేయుడే సిద్ధమయ్యాడు. తన వేలాయుధంతో భీకర పోరుకి సన్నద్ధమయ్యాడు. ఆ పోరాటంలో ఆఖరికి శివపుత్రుడినే విజయం వరించింది. ఇక ప్రాణాలు పోతాయన్న ఆ సందర్భంలో శూరపద్ముడు సుబ్రహ్మణ్యుడి పాదాల చెంత వాలిపోతూ.. తన జన్మ చరితార్థమయ్యేలా చూడమని కోరాడట. అప్పుడు నెమలిగా మారి తన వాహనంగా ఎల్లకాలం సేవలందించమని చెబుతాడు సుబ్రహ్మణ్యేశ్వరుడు. ఆ విధంగా ఓ రాక్షసరాజు సాక్షాత్తు ఆ మురుగన్‌కు వాహనంగా మారిన రోజునే శూర సంహారంగా ఇప్పటికీ జరుపుకుంటున్నారు ప్రజలు. 'ఖాండ షష్టి' పండగలో భాగమైన ఈ వేడుకను మధురైతో పాటు పళని, తిరుపాంకుందరం, తిరుచెండూర్ ప్రాంతాల్లోని మురుగన్ దేవాలయాల్లో చాలా ఘనంగా జరుపుకుంటూ ఉంటారు. తిరుపాంకుందరం‌లో బంగారు నెమలి మీద ఆసీనుడైన సుబ్రహ్మణ్యస్వామిను వూరేగిస్తూ చేసే శూర సంహార వేడుక కన్నులపండువగా సాగుతుంది. ఈ సందర్భంగా ప్రత్యేక పూజలు, దీపారాధనలు చేస్తారు. ఆరు రోజుల పాటు జరిగే ఈ పర్వదిన ముగింపు వేడుకలు తిరుచెండూర్‌లో చాలా ఘనంగా జరుగుతాయి.

ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలు ఎక్కడెక్కడ??

ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలు ఎక్కడెక్కడ??

ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలను సాక్షాత్తు శివజ్యోతి ప్రతిరూపాలుగా మహా మహిమాన్వితాలుగా హైందవులు విశ్వసిస్తుంటారు. అయితే, అసలు ఆ ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలు మన దేశంలో ఎక్కడెక్కడ ఉన్నాయో పలువురికి తెలియదు.

గుజరాత్‌లోని అరేబియా సముద్రతీరంలో సోమనాథ క్షేత్రం ఉంది. ఇక మన ఆంధ్రప్రదేశ్‌లోని కృష్ణాతీరంలో శ్రీశైలం మల్లికార్జునుడున్నాడు. ఉజ్జయినిలో మహాకాళేశ్వరుడు కొలువయ్యాడు.ఈ ప్రాంతం మధ్యప్రదేశ్‌కు వాయవ్యంగా దాదాపు రాజస్థాన్‌కు అనుకుని ఉంటుంది. నర్మదాతీరంలో ఓంకార క్షేత్రంలో ఓంకారేశ్వరుడు వెలిశాడు. మధ్యప్రదేశ్‌లోని ఇండోర్‌కు 77 కిలోమీటర్ల దూరం.

కేదారేశ్వరుడు ఉత్తరాఖండ్‌లోని బదిరీనాథ్ సమీపంలో వెలిశాడు. మహారాష్ట్రలోని పుణె సమీపంలో వెలసిన జ్యోతిర్లింగం భీమశంకరుడు. నాసిక్ నుంచి 30 కిలోమీటర్ల దూరంలో త్రయంబకేశ్వరుడు కొలువయ్యాడు. కాశీలోని జ్యోతిర్లింగం విశ్వనాథుడు. జార్ఖండ్‌లోని దేవ్‌గఢ్ ప్రాంతంలో వైద్యనాథ జ్యోతిర్లింగం ఉంది. నాగేశ్వర జ్యోతిర్లింగం గుజరాత్‌లోని ద్వారక సమీపంలో ఉంది. తమిళనాడులోని రామేశ్వరంలో రామేశ్వరుడు ఉన్నాడు. మహారాష్ట్రలోని దౌలతాబాద్ దగ్గర ఘశ్మేశ్వరుడి పేరుతో పరమేశ్వరుడు ప్రకాశిస్తున్నాడు.

శివుని అర్ధనారీశ్వర రూపం వెనుక అసలు రహస్యం ఇదే!

శివుని అర్ధనారీశ్వర రూపం వెనుక అసలు రహస్యం ఇదే!

చీకటి వెలుగూ స్త్రీ పురుషులిద్దరిలో సమంగా ఉంటాయి. ఒకరి వెలుగులో ఒకరు నిండిపోవడం ఒకరి చీకటిలో ఒకరు సేద తీరడం జీవన సూత్రం. అదే హిందూ జీవన విధానంలో అర్ధనారీశ్వర తత్వంగా చెప్పబడినది. ఇవన్నీ పరస్పర ప్రేమను దంపతుల మధ్య బాంధవ్యం ఉండవలసిన తీరునూ అంతర్లీనంగా బోధిస్తూ ఉంటాయి. ఇవన్నీ ప్రపంచం పుట్టినప్పుటి నుండీ ఉన్నవే. తెలుసుకున్న వారికి తెలుసుకున్నంత. ఇంతకీ ఆ శివుడు అర్ధనారీశ్వరుడు ఎప్పుడయ్యాడు? ఆ అమ్మకు తన దేహంలో సగభాగాన్ని ఎలా కల్పించాడు? అసలు దాని వెనుక ఉన్న ప్రధాన కారణమేమిటి? అనే విషయాలను వివరించి చెబుతుంది ఈ కథాసందర్భం.

సృష్టారంభ వేళలో బ్రహ్మ ద్వారా రచింపబడిన మానసిక సృష్టి విస్తరిల్లకపోవడంతో బ్రహ్మదేవునిలో తీవ్రమైన దుఃఖం కలిగింది. అప్పుడు ఆకాశవాణి వినవచ్చింది. బ్రహ్మా! మైథునీ సృష్టి చేయి. ఆకాశవాణిని ఆలకించి బ్రహ్మదేవుడు మైథునీ సృష్టిని చేయ సంకల్పించాడు.

కానీ తత్సమయం వరకు నారీ జనోత్పత్తి కాకపోవడం వల్ల అతడు తన నిశ్చయంలో సఫలుడు కాలేకపోయాడు. శివపరమేశ్వరుని కృపారహితంగా మైథునీ సృష్టి కాజాలదు. అందులకే అతడు శివదేవుని ప్రసన్నుని చేసుకోవాలని కఠోరమైన తపస్సు చేయడం మొదలు పెట్టాడు. చిరకాల పర్యంతం బ్రహ్మదేవుడు తన హృదయంలో ప్రేమపూర్వకంగా శివమహేశ్వర ధ్యానం చేస్తూండిపోయాడు. అతని తీవ్ర తపస్సుకు ప్రసన్నుడైన ఉమామహేశ్వర భగవానుడు అర్ధనారీశ్వర రూపంలో దర్శనమిచ్చాడు. దేవాదిదేవుడైన శివభగవానుని ఆ దివ్య స్వరూపాన్ని సందర్శించిన బ్రహ్మ అభిభూతుడై దండవత్ భూమిపై వరుండి అతని అలౌకిక విగ్రహానికి ప్రణమిల్లాడు.

శివే! సృష్ట్యారంభంలో నీనాథుడూ దేవాది దేవుడు అయిన శంభు భగవానుడు నన్ను సృజించాడు. భగవతీ! ఆయన ఆదేశానుసారమే దేవతాది సమస్త ప్రజల మానసిక సృష్టి చేశాను. అనేక ప్రయాసల తరువాత కూడా ఆ సృష్టిని వర్థిల్లజేయడంలో నేను అసఫలుడనయ్యాను. కనుక ఇప్పుడు స్త్రీ పురుష సమాగమం ద్వారా నేను ప్రజోత్పత్తిని చేసి సృష్టిని వర్ధిల్లజేయదలచా. కానీ ఇంత వరకూ నారీకులం ప్రకటింపబడలేదు. నారీ కులాన్ని సృష్టించడం నాకు శక్తికి అతీతంగా ఉంది. దేవీ! నీవు సంపూర్ణ సృష్టికీ, శక్తులకూ ఉద్గమస్థానానివి.

హే మాతేశ్వరీ! నీవు నాకు నారీకుల సృష్టిని చేసే శక్తిని ప్రసాదింతువు గాక! నేను మరో ప్రార్థన చేస్తున్నా. చరాచర సృష్టి వర్థనార్థం నా దక్షపుత్రునికి పుత్రీరూపంలో అవతరించ నీవు దయ చూపెదవు గాక! అని బ్రహ్మ అర్ధించాడు. బ్రహ్మ ప్రార్థననాలకించి శివాని తథాస్తు అంటూ అతనికి నారీ కులాన్ని సృష్టించగలుగునట్టి శక్తిని ప్రసాదించింది. లక్ష్య సాధనకై ఆమె తన భృకుటీ మధ్యభాగం నుండి తనతో సమానమైన కాంతిమతి అయిన ఓ శక్తిని ప్రకటింపజేసింది. దానిని తిలకించి దేవదేవేశ్వరుడైన శివుడు చిరునవ్వు నవ్వుతూ దేవీ! బ్రహ్మ తపస్సు ద్వారా నిన్ను ఆరాధించాడు.

నీవతనిపై ప్రసన్నరాలవై అతని మనోభీష్టాన్ని నెరవేర్చుము అన్నాడు. పరమేశ్వరాజ్ఞను శిరోధార్యం చేసి ఆ శక్తి బ్రహ్మ ప్రార్థనానుసారం దక్షపుత్రి అయినది. అలా బ్రహ్మకు అనుపమ శక్తిని అనుగ్రహించి శివాని మహాదేవుని శరీరంలో ప్రవేశించింది. తరువాత మహాదేవుడు కూడా అంతర్థానమై పోయాడు. నాటి నుండియే ఈ లోకంలో మైథానీ సృష్టి కొనసాగింది. సఫల మనోరథుడైన బ్రహ్మ శివపరమేశ్వరుని స్మరించుకుంటూ నిర్విఘ్నంగా సృష్టిని విస్తరిల్లజేశాడు.

అలా శివ- శక్తులు పరస్పరాభిన్నులై సృష్టికి ఆదికారణులైనవారు. పుష్పంలో గంధమూ, చంద్రునిలో వెన్నెల, సూర్యునిలో ప్రభనిత్యులై, స్వభావ సిద్ధులై ఉన్నట్లే శివునిలో శక్తి కూడా స్వభావ సిద్ధయై రాజిల్లుతూ ఉంటుంది. శివునిలో ఇ కారమే శక్తి అయి ఉన్నది. శివుడు కూటస్థతత్వం కాగా శక్తి పరిణామ తత్త్వమై భాసిల్లుతూ ఉంటుంది. శివుడు అజన్ముడు, ఆత్మకాగా శక్తి జగత్తులో నామరూపాల ద్వారా వ్యక్తి సత్తాగా ఉంటుంది. అర్థనారీశ్వర శివుని రహస్యమిదే అని చెబుతారు.

అర్థనారీశ్వర తత్వానకిి అర్థం

ప్రకృతి  =  అమ్మ
పురుషుడు = ఈశుడు

శ్వాసలో పూరకం = ఈశుడు = అంతర్ముకవృత్తి
శ్వాసలో రేచకం = పార్వతి    = బహిర్ముకవత్తి.

హంస ..... హ కార శివరూపాయ
                 స  కార శక్తిరుచ్యతే.

    !!శివశక్తుల సమ్మేళనమే నటరాజు ఆడే ఆట!!